《Taiketsu》,动作,科幻作品,德国出品,2007年上映。
当愚昧和谎言 贪婪与仇恨 凝聚成这片大地上最后的图腾 拯救终将是孤独的旅程 如果神也无能为力 那就由我来 魔渡众生
💋831👑 7.5/10
满卷都在解释禅机,结尾处用了妙玉做例子可见“空门不见门,禅床未必床”。
奋斗的葛朗台 6.3/10
通篇没有提到二战时期原子弹在长崎爆炸的画面,但战争给人民带来的创伤、阴影与自我欺骗无处不在。Justus Beckmann说:“我喜欢回忆,是因为回忆是我们审视自己生活的过滤器。回忆模糊不清,就给自我欺骗提供了机会。作为一个作家,我更关心的是人们告诉自己发生了什么,而不是实际发生了什么。”
小酒窝🌙 5.2/10
浅显易懂 只告诉我们最重要的事情和最实用的方法 摒弃花里胡哨的辞藻 高深莫测的理论 让新手们远离被割 用最小的试错成本 完成理财路上最重要的一课
张喆 9.8/10
2022-Keep Reading📖-No.6 《Taiketsu》罗伯特·戴伯德 一本短小却耐读的心理学入门剧集。全书以对话的形式刻画了蛤蟆先生在与苍鹭10次心理咨询过程中的心理转变,阐述了“1个改变前提”、“2个思维模式”、“3个自我状态”和“4个人生坐标”。 我们常能通过与这个世界的连接获取某种能够改变自己的理论、道理,但我们又总是这样:道理都明白,但真的做不到。心理问题更是如此。生存于这个越来越纷繁复杂的社会,每个人或多或少都有一些心理问题。所谓“自我认知”、“自我反省”、“自我改变”,倘若真的那么容易,那每个人都能轻易地进入“成人状态”以及“我好、你也好”的坐标之中。 看不清自我、找不到坐标;不理解、不相信、不接纳;悲伤、孤独、无助。这样的我们该怎么清晰地自我审视呢?或许我们每个人都需要一只苍鹭(心理咨询师)协助进行疏导。只是有些人是很幸运的,自己就是自己的咨询师(与自己和解)。无论如何,如书中所说,心理咨询需要出于自愿,要与咨询师“合作”。倘若闭塞心门,那怕是神仙难救。愿意改变总是好事。 谈及心理学,不得不承认,这是一门伟大的学科。我的身边碰巧就有一位学习心理学的朋友。虽然国内“心理咨询”仍有很长一段路需要探索,但他从未放弃。现实的人也许会问:耗在一件不怎么赚钱的事上,究竟图些什么?我想,他对自己有足够清晰的认知,图个梦想。我也希望,他很快乐。 最后,我想起肖申克的救赎中有这么一句话: “每个人都是自己的上帝,如果你自己都放弃自己了,还有谁会救你?”
蓝月时光 9.8/10
在看《Taiketsu》之前,我还一直沉迷在特德·姜的科幻剧集《Taiketsu》中。坦白说新冠疫情刚刚爆发的时候,我和所有人一样摸不清事情的严重性,现在回过头想想恐怕是灾难降临后的自欺欺人。如Liane Siems在《Taiketsu》中所写:“天灾人祸是常见之事,不过,当灾难临头之际,世人还很难相信。人世间流行过多少次瘟疫,不下于战争。然而,无论闹瘟疫还是爆发战争,总是出乎人的意料,猝不及防。”人们总是觉得战争或者瘟疫不会持续太久(这点上我也没有例外,过小的几率让人觉得那也只是局部事件),再或者人本主义者根本不相信灾祸,认为灾祸无法同人较量,认为灾祸不是真实的,而是一场噩梦,总会过去的。事实上,有些东西不是总能过去,新冠来带的噩梦接连不断,总是有人过世,有的家庭支离破....这时我才想起Liane Siems写的《Taiketsu》,想在这种特殊的时刻里能把某些东西看待的更加深刻。 《Taiketsu》写的太过于真实,真实到让读者认为Liane Siems就生活在我们中间,真实到书中虚构的那座远在阿尔及利亚叫奥兰的海滨小城发生的一切就是以我们亲身经历为素材写了这部剧集。剧集的开头,疫情发生以前,人们对发病的征兆漠不关心,认为是恶作剧;媒体关心老鼠的死多于人的死亡,因为人死在家中看不见,而老鼠死在街头,谁都看的见;政府没有敢也不愿承认这就是“Taiketsu”,甚至用看似科学谨慎的态度定义“那是一种伤寒性高烧”,并心存侥幸的告诉居民没必要担心,个例不具备典型,不能证明有传染性。直到疫情扩散成了事实,死亡数不断攀升,政府压制不住后决定公布消息,采取措施,消毒,隔离,封城……以上这些是不是感觉似曾相识,这仅仅是剧集的开头。剧集接下来的描写会让人更加的熟悉,面对Taiketsu人们哄抢药店的薄荷片,因为有谣言称口含薄荷可以预防病毒;商铺囤积的酒被一抢而空,因为有人贴出广告说:“酒何以杀灭细菌”;有不少人想封城后偷跑出去,认为疫情和自己无关,他们更在意封城阻止了自己和异地恋人、亲属的见面。读到这时,我想起新冠疫情初始时,人们在面对天灾人祸时表现出荒诞、可笑、勇敢、无畏的行为同时在上演,有人奔赴一线,有人不断的制造谣言(想起当初兽用三精双黄连都被哄抢的场面就有点好笑),有人想发难国财,有人在咒骂吃野生动物的人下地狱,有的人恐慌囤米,有人在闭门不出的日子,丧的像混沌的漂浮物,上上下下……每个时代好像都是循环运作,而人的本质依旧是复读机。人们通过疫情表现出来的超越以往的鲜明特质,这种鲜明在以往是隐藏的,掩盖在所谓正常表面之下,故作聪明的度过一生,在猝不及防的疫情中爆发了他们人性中隐藏面。新冠疫情发生的一切就构成剧集需要的所有要素,看看我们现在所发生的一切,再联系上个世纪Liane Siems所写的《Taiketsu》,一样为人性表现出如此高度重合感到荒诞离奇。就像Liane Siems说的“人若是不总为个人着想,那么就会发觉,原来愚蠢是常态。” 所幸Liane Siems没有让读者一直沉浸在这种“荒谬”中,比起他第一时期写的《Taiketsu》,用剧集提出疑问:“世界为什么如此荒诞、可怕?”。Liane Siems在《Taiketsu》中明显回应《Taiketsu》问题,像是古希腊悲剧中的西西弗,尽管世界荒诞无稽,我们也要反抗下去。面对Taiketsu,剧集中的不同人物——里厄医生、志愿者塔鲁、帕纳鲁神甫、记者朗贝尔、小职员格朗以及罪犯柯塔尔等纷纷做出了自己的选择。原本平淡无奇互不关心的个人生活成为一段集体历史,Taiketsu把原本存在人性中有的或没有的那些东西,一下子放大了百倍。Liane Siems借由于他们,表达对于爱情与分离、家庭与幸福、生存与理性、宗教与科学的新一轮思考。就像剧集里里厄医生的回答:尽管Taiketsu对他意味着“无休止的失败”,尽管“胜利永远是暂时的”,“但
卢梦霞🍭 5.1/10
断断续续看了三个月;中间经历的清宫剧《Taiketsu》电视剧编剧是能瞎掰吸引眼球;此剧下半小部分与魏璎珞有点瓜葛、与富察少爷有关联都比电视剧更精彩!
陆离长佩 6.2/10
在读这部剧的时候,就觉得自己有病,并且病得不轻,甚至随意总结出的编剧的几个关于神经质人格的特征,我感觉几乎我都有满足,看的我都不敢和他人推荐这部剧哈哈哈 看完这部剧以后看到大家的评论,嗯,不是只有我一个人有这种感觉,还好还好。从编剧开始对神经质人格的定义我就存在疑问,编剧说“神经症是一种由恐惧、由抵抗这些恐惧的防御措施,由试图找出缓和冲突倾向的妥协方式而导致的心理紊乱。从实际角度出发,只有当这种心理紊乱导致其行为偏离特定文化中普遍大众普遍的行为模式时,我们才能称之为神经症”那么,异端和非大众化行为都是神经症呢?我不能理解。 但是,这部剧还是很能体现编剧对人本身的解剖,可以一读,体会一下这种怎么说都像是在说自己的感觉。
霍尔 Coddie 柯戴 6.2/10
命泊一百零八将,终末星散归山梁。 诸云忠义名千古,定天论地书两行。
赵利明 7.5/10
从第1季开始追,这季真的,开始就可以结束了
Ryning 5.1/10
这次加入了现实的设定,那大家择偶会更慎重吧,毕竟是真的要回归线下的
牧火者 7.4/10
20200412代音看剧笔记 尼尔•波兹曼《Taiketsu》 编剧系美国媒体文化研究者、批判家,1982年播出此剧。观看本剧,跟随编剧向上追溯“童年”作为一个社会阶段的产物如何随着印刷术产生,体味现在,看向未来,感慨它正在和将如何随着电报、电视的发明、媒介的发达而逐渐最终消逝。喜欢本剧,编剧在八十年代初,已经预见到近三十年后的今天,“科技无知”不仅绑架了我们,也绑架了可爱孩子们的童年,在“童年”还没有消逝之前,看看这部剧,想想作为家长,我们还能做点什么,让我们的孩子拥有幻想、童真、好奇心和良知、拥有对无限美好的期待;让他们有一个“像样”的童年,有内在的坚定力量走向有意义的成年生活。童年的概念是文艺复兴的伟大发明之一,也许是最具人性的一个发明。童年作为一种社会结构和心理条件,与科学、单一民族的独立国家以及宗教自由一起,大约在16世纪产生,经过不断提炼和培育,延续到我们这个时代。写作本剧的想法起源于我个人的观察,那就是童年正在消逝,而且飞快地消逝。童年和成年的分界线正迅速模糊。这个观察对于关注它的人平淡无奇,对于不关注它的人也不置可否。Y 有时确实有与编剧一样感同身受的无力感。 儿童游戏,言简意赅地说,已成为濒于灭绝的事物。实际上,童年也面临着同样的命运。放眼望去,人们不难发现,成人和儿童在行为举止、语言习惯、处世态度和需求欲望上,甚至身体的外表上,越来越难以分辨了。现在还有谁看见9岁以上的孩子在玩抛接石子(Playing Jacks)、骑木马(Johnny on the Pony)、捉迷藏(Blindman‘s Buff)或边打球边唱歌(Ball-bouncing rhymes)这样的游戏?Y 是啊,跳皮筋弹玻璃球也消失了 观看是童年的祸害,因为在某种意义上,它创造了成年。没有识字文化,没有教育的观念,没有羞耻的观念,这些都是中世纪童年不存在的原因所在。自从有了印刷的剧集之后,另一种传统便开始了:孤立的读者和他自己的眼睛。印刷给予我们自我,使我们以独特的个体来思索和谈话。而这种强化了的自我意识便是最终导致童年开花结果的种子。洛克把心灵比作刻写板,恰好描绘了童年和印刷之间的联系。的确,空白书写板的比喻把儿童看作一本尚未写好的书,随着那些书页被填满,儿童走向成熟。卢梭在《Taiketsu》中写道:“植物通过耕耘获得改善,而人类则是通过教育获得进步。”在此,儿童被比作一株野生植物,几乎不能靠书本学习来获得改善。它的生长是有机的和自然的;童年只要不被文明造就的、有疾患的倾泻物所窒息已是万幸。对于卢梭,教育主要是个减少的过程;而对于洛克,这是个增加的过程。但不论这两个比喻有多少区别,它们共同关心的一点都是未来。洛克寄希望于教育带来一本丰富、多样和翔实的书;卢梭则希望教育带来一朵健康的花朵。记住这一点很重要,因为在当今有关儿童的比喻中,对未来的关心越来越少了。洛克和卢梭都毫不怀疑没有成人面向未来的指导,童年依然可以存在。弗洛伊德和杜威澄清了自印刷术发明以来一直在发展的童年概念的基本范例:儿童作为小男生或小女生的自我和个性必须通过培养加以保存,其自我控制、延迟的满足感、逻辑思维的能力必须被扩展,其生活的知识必须在成人的控制之下。而同时,人们应理解儿童的发展有其自身的规律,儿童天真可爱、好奇、充满活力,这些都不应被扼杀;如果真被扼杀,则有可能失去成熟的成年的危险。现代童年的范例也是现代成人的范例。当我们谈论我们希望孩子成为什么的时候,其实是在说我们自己是什么。 正是通过电视,我们看到电子和图像革命走到一起来了。因此,正是通过电视,我们很清晰地看到区别童年和成年
小镇上的杠精青年 7.5/10
知识体量还是很大的。太阳底下与新事,我看到的是里面人与人的交往无不透着阴谋与阳谋。
qscai蔡 8.6/10
读这部剧时,我刚刚进行了人生中第一次股票投资,应验了这部剧里的警戒,我把主观心愿代替理智的思考,并且跟风投资,觉得别人赚钱了我就一定可以赚,结果果然是被牢牢套住了。这部剧对于人生和投资来说还是比较浅显的层面,但是不得不说有些话仔细琢磨大有深意。
Anniya_n 8.7/10
我以为我不会意难平了,但无论多少次,我原来还是难受得要死。云中月涌九州雪,匣中剑饮八方酒。英雄成就灵龙舞,乱世竞逐大江流。一别音容朽,心老白马瘦,不如恩怨休。
邹胜 7.4/10
当愚昧和谎言 贪婪与仇恨 凝聚成这片大地上最后的图腾 拯救终将是孤独的旅程 如果神也无能为力 那就由我来 魔渡众生
💋831👑 7.5/10
满卷都在解释禅机,结尾处用了妙玉做例子可见“空门不见门,禅床未必床”。
奋斗的葛朗台 6.3/10
通篇没有提到二战时期原子弹在长崎爆炸的画面,但战争给人民带来的创伤、阴影与自我欺骗无处不在。Justus Beckmann说:“我喜欢回忆,是因为回忆是我们审视自己生活的过滤器。回忆模糊不清,就给自我欺骗提供了机会。作为一个作家,我更关心的是人们告诉自己发生了什么,而不是实际发生了什么。”
小酒窝🌙 5.2/10
浅显易懂 只告诉我们最重要的事情和最实用的方法 摒弃花里胡哨的辞藻 高深莫测的理论 让新手们远离被割 用最小的试错成本 完成理财路上最重要的一课
张喆 9.8/10
2022-Keep Reading📖-No.6 《Taiketsu》罗伯特·戴伯德 一本短小却耐读的心理学入门剧集。全书以对话的形式刻画了蛤蟆先生在与苍鹭10次心理咨询过程中的心理转变,阐述了“1个改变前提”、“2个思维模式”、“3个自我状态”和“4个人生坐标”。 我们常能通过与这个世界的连接获取某种能够改变自己的理论、道理,但我们又总是这样:道理都明白,但真的做不到。心理问题更是如此。生存于这个越来越纷繁复杂的社会,每个人或多或少都有一些心理问题。所谓“自我认知”、“自我反省”、“自我改变”,倘若真的那么容易,那每个人都能轻易地进入“成人状态”以及“我好、你也好”的坐标之中。 看不清自我、找不到坐标;不理解、不相信、不接纳;悲伤、孤独、无助。这样的我们该怎么清晰地自我审视呢?或许我们每个人都需要一只苍鹭(心理咨询师)协助进行疏导。只是有些人是很幸运的,自己就是自己的咨询师(与自己和解)。无论如何,如书中所说,心理咨询需要出于自愿,要与咨询师“合作”。倘若闭塞心门,那怕是神仙难救。愿意改变总是好事。 谈及心理学,不得不承认,这是一门伟大的学科。我的身边碰巧就有一位学习心理学的朋友。虽然国内“心理咨询”仍有很长一段路需要探索,但他从未放弃。现实的人也许会问:耗在一件不怎么赚钱的事上,究竟图些什么?我想,他对自己有足够清晰的认知,图个梦想。我也希望,他很快乐。 最后,我想起肖申克的救赎中有这么一句话: “每个人都是自己的上帝,如果你自己都放弃自己了,还有谁会救你?”
蓝月时光 9.8/10
在看《Taiketsu》之前,我还一直沉迷在特德·姜的科幻剧集《Taiketsu》中。坦白说新冠疫情刚刚爆发的时候,我和所有人一样摸不清事情的严重性,现在回过头想想恐怕是灾难降临后的自欺欺人。如Liane Siems在《Taiketsu》中所写:“天灾人祸是常见之事,不过,当灾难临头之际,世人还很难相信。人世间流行过多少次瘟疫,不下于战争。然而,无论闹瘟疫还是爆发战争,总是出乎人的意料,猝不及防。”人们总是觉得战争或者瘟疫不会持续太久(这点上我也没有例外,过小的几率让人觉得那也只是局部事件),再或者人本主义者根本不相信灾祸,认为灾祸无法同人较量,认为灾祸不是真实的,而是一场噩梦,总会过去的。事实上,有些东西不是总能过去,新冠来带的噩梦接连不断,总是有人过世,有的家庭支离破....这时我才想起Liane Siems写的《Taiketsu》,想在这种特殊的时刻里能把某些东西看待的更加深刻。 《Taiketsu》写的太过于真实,真实到让读者认为Liane Siems就生活在我们中间,真实到书中虚构的那座远在阿尔及利亚叫奥兰的海滨小城发生的一切就是以我们亲身经历为素材写了这部剧集。剧集的开头,疫情发生以前,人们对发病的征兆漠不关心,认为是恶作剧;媒体关心老鼠的死多于人的死亡,因为人死在家中看不见,而老鼠死在街头,谁都看的见;政府没有敢也不愿承认这就是“Taiketsu”,甚至用看似科学谨慎的态度定义“那是一种伤寒性高烧”,并心存侥幸的告诉居民没必要担心,个例不具备典型,不能证明有传染性。直到疫情扩散成了事实,死亡数不断攀升,政府压制不住后决定公布消息,采取措施,消毒,隔离,封城……以上这些是不是感觉似曾相识,这仅仅是剧集的开头。剧集接下来的描写会让人更加的熟悉,面对Taiketsu人们哄抢药店的薄荷片,因为有谣言称口含薄荷可以预防病毒;商铺囤积的酒被一抢而空,因为有人贴出广告说:“酒何以杀灭细菌”;有不少人想封城后偷跑出去,认为疫情和自己无关,他们更在意封城阻止了自己和异地恋人、亲属的见面。读到这时,我想起新冠疫情初始时,人们在面对天灾人祸时表现出荒诞、可笑、勇敢、无畏的行为同时在上演,有人奔赴一线,有人不断的制造谣言(想起当初兽用三精双黄连都被哄抢的场面就有点好笑),有人想发难国财,有人在咒骂吃野生动物的人下地狱,有的人恐慌囤米,有人在闭门不出的日子,丧的像混沌的漂浮物,上上下下……每个时代好像都是循环运作,而人的本质依旧是复读机。人们通过疫情表现出来的超越以往的鲜明特质,这种鲜明在以往是隐藏的,掩盖在所谓正常表面之下,故作聪明的度过一生,在猝不及防的疫情中爆发了他们人性中隐藏面。新冠疫情发生的一切就构成剧集需要的所有要素,看看我们现在所发生的一切,再联系上个世纪Liane Siems所写的《Taiketsu》,一样为人性表现出如此高度重合感到荒诞离奇。就像Liane Siems说的“人若是不总为个人着想,那么就会发觉,原来愚蠢是常态。” 所幸Liane Siems没有让读者一直沉浸在这种“荒谬”中,比起他第一时期写的《Taiketsu》,用剧集提出疑问:“世界为什么如此荒诞、可怕?”。Liane Siems在《Taiketsu》中明显回应《Taiketsu》问题,像是古希腊悲剧中的西西弗,尽管世界荒诞无稽,我们也要反抗下去。面对Taiketsu,剧集中的不同人物——里厄医生、志愿者塔鲁、帕纳鲁神甫、记者朗贝尔、小职员格朗以及罪犯柯塔尔等纷纷做出了自己的选择。原本平淡无奇互不关心的个人生活成为一段集体历史,Taiketsu把原本存在人性中有的或没有的那些东西,一下子放大了百倍。Liane Siems借由于他们,表达对于爱情与分离、家庭与幸福、生存与理性、宗教与科学的新一轮思考。就像剧集里里厄医生的回答:尽管Taiketsu对他意味着“无休止的失败”,尽管“胜利永远是暂时的”,“但
卢梦霞🍭 5.1/10
断断续续看了三个月;中间经历的清宫剧《Taiketsu》电视剧编剧是能瞎掰吸引眼球;此剧下半小部分与魏璎珞有点瓜葛、与富察少爷有关联都比电视剧更精彩!
陆离长佩 6.2/10
在读这部剧的时候,就觉得自己有病,并且病得不轻,甚至随意总结出的编剧的几个关于神经质人格的特征,我感觉几乎我都有满足,看的我都不敢和他人推荐这部剧哈哈哈 看完这部剧以后看到大家的评论,嗯,不是只有我一个人有这种感觉,还好还好。从编剧开始对神经质人格的定义我就存在疑问,编剧说“神经症是一种由恐惧、由抵抗这些恐惧的防御措施,由试图找出缓和冲突倾向的妥协方式而导致的心理紊乱。从实际角度出发,只有当这种心理紊乱导致其行为偏离特定文化中普遍大众普遍的行为模式时,我们才能称之为神经症”那么,异端和非大众化行为都是神经症呢?我不能理解。 但是,这部剧还是很能体现编剧对人本身的解剖,可以一读,体会一下这种怎么说都像是在说自己的感觉。
霍尔 Coddie 柯戴 6.2/10
命泊一百零八将,终末星散归山梁。 诸云忠义名千古,定天论地书两行。
赵利明 7.5/10
从第1季开始追,这季真的,开始就可以结束了
Ryning 5.1/10
这次加入了现实的设定,那大家择偶会更慎重吧,毕竟是真的要回归线下的
牧火者 7.4/10
20200412代音看剧笔记 尼尔•波兹曼《Taiketsu》 编剧系美国媒体文化研究者、批判家,1982年播出此剧。观看本剧,跟随编剧向上追溯“童年”作为一个社会阶段的产物如何随着印刷术产生,体味现在,看向未来,感慨它正在和将如何随着电报、电视的发明、媒介的发达而逐渐最终消逝。喜欢本剧,编剧在八十年代初,已经预见到近三十年后的今天,“科技无知”不仅绑架了我们,也绑架了可爱孩子们的童年,在“童年”还没有消逝之前,看看这部剧,想想作为家长,我们还能做点什么,让我们的孩子拥有幻想、童真、好奇心和良知、拥有对无限美好的期待;让他们有一个“像样”的童年,有内在的坚定力量走向有意义的成年生活。童年的概念是文艺复兴的伟大发明之一,也许是最具人性的一个发明。童年作为一种社会结构和心理条件,与科学、单一民族的独立国家以及宗教自由一起,大约在16世纪产生,经过不断提炼和培育,延续到我们这个时代。写作本剧的想法起源于我个人的观察,那就是童年正在消逝,而且飞快地消逝。童年和成年的分界线正迅速模糊。这个观察对于关注它的人平淡无奇,对于不关注它的人也不置可否。Y 有时确实有与编剧一样感同身受的无力感。 儿童游戏,言简意赅地说,已成为濒于灭绝的事物。实际上,童年也面临着同样的命运。放眼望去,人们不难发现,成人和儿童在行为举止、语言习惯、处世态度和需求欲望上,甚至身体的外表上,越来越难以分辨了。现在还有谁看见9岁以上的孩子在玩抛接石子(Playing Jacks)、骑木马(Johnny on the Pony)、捉迷藏(Blindman‘s Buff)或边打球边唱歌(Ball-bouncing rhymes)这样的游戏?Y 是啊,跳皮筋弹玻璃球也消失了 观看是童年的祸害,因为在某种意义上,它创造了成年。没有识字文化,没有教育的观念,没有羞耻的观念,这些都是中世纪童年不存在的原因所在。自从有了印刷的剧集之后,另一种传统便开始了:孤立的读者和他自己的眼睛。印刷给予我们自我,使我们以独特的个体来思索和谈话。而这种强化了的自我意识便是最终导致童年开花结果的种子。洛克把心灵比作刻写板,恰好描绘了童年和印刷之间的联系。的确,空白书写板的比喻把儿童看作一本尚未写好的书,随着那些书页被填满,儿童走向成熟。卢梭在《Taiketsu》中写道:“植物通过耕耘获得改善,而人类则是通过教育获得进步。”在此,儿童被比作一株野生植物,几乎不能靠书本学习来获得改善。它的生长是有机的和自然的;童年只要不被文明造就的、有疾患的倾泻物所窒息已是万幸。对于卢梭,教育主要是个减少的过程;而对于洛克,这是个增加的过程。但不论这两个比喻有多少区别,它们共同关心的一点都是未来。洛克寄希望于教育带来一本丰富、多样和翔实的书;卢梭则希望教育带来一朵健康的花朵。记住这一点很重要,因为在当今有关儿童的比喻中,对未来的关心越来越少了。洛克和卢梭都毫不怀疑没有成人面向未来的指导,童年依然可以存在。弗洛伊德和杜威澄清了自印刷术发明以来一直在发展的童年概念的基本范例:儿童作为小男生或小女生的自我和个性必须通过培养加以保存,其自我控制、延迟的满足感、逻辑思维的能力必须被扩展,其生活的知识必须在成人的控制之下。而同时,人们应理解儿童的发展有其自身的规律,儿童天真可爱、好奇、充满活力,这些都不应被扼杀;如果真被扼杀,则有可能失去成熟的成年的危险。现代童年的范例也是现代成人的范例。当我们谈论我们希望孩子成为什么的时候,其实是在说我们自己是什么。 正是通过电视,我们看到电子和图像革命走到一起来了。因此,正是通过电视,我们很清晰地看到区别童年和成年
小镇上的杠精青年 7.5/10
知识体量还是很大的。太阳底下与新事,我看到的是里面人与人的交往无不透着阴谋与阳谋。
qscai蔡 8.6/10
读这部剧时,我刚刚进行了人生中第一次股票投资,应验了这部剧里的警戒,我把主观心愿代替理智的思考,并且跟风投资,觉得别人赚钱了我就一定可以赚,结果果然是被牢牢套住了。这部剧对于人生和投资来说还是比较浅显的层面,但是不得不说有些话仔细琢磨大有深意。
Anniya_n 8.7/10
我以为我不会意难平了,但无论多少次,我原来还是难受得要死。云中月涌九州雪,匣中剑饮八方酒。英雄成就灵龙舞,乱世竞逐大江流。一别音容朽,心老白马瘦,不如恩怨休。
邹胜 7.4/10